Пути восхождения души. Книга 2. Путь бабочки. Часть 4 (глава 6, часть 2).
Путь бабочки
Глава 6. Ловушки на пути бабочки
Часть 2. Ловушки чувств
Искатель долго молчал, размышляя над ловушками расширенного сознания. Затем, уже осознавая закономерность, он спросил:
— Если сознание человека может быть уловлено самыми разными способами, то, вероятно, и чувства также могут попадаться в свои ловушки?
— Верно, — ответил Мудрец. — Ловушки чувств являются одними из самых привлекательных и в то же время самых коварных ловушек.
— А в чем состоит коварство? — спросил Искатель.
— В том, что они воздействуют на внутреннюю любовь человека и незаметно манипулируют ею через чувства. Особенно эти ловушки опасны для простых и ещё неопытных душ. Такие души, пребывая в состоянии духовного детства, очень наивны, доверчивы и открыты, поэтому с лёгкостью принимают от мира всё подряд.
Мудрец ненадолго замолчал, а потом напомнил:
— Ты говорил, что открыл для себя удивительное состояние безусловной любви. Но именно такая любовь может стать одной из самых опасных и коварных ловушек.
— Как это? — удивился Искатель.
— Чтобы это объяснить, давай сначала разберёмся с твоим пониманием безусловной любви.
— Я понимаю безусловную любовь как любовь открытую, искреннюю и бескорыстную, которая не ищет выгоды для себя, а просто готова делиться безвозмездно всем, что имеет, — ответил Искатель.
— Именно так считают очень многие люди, — подтвердил Мудрец. — И в определённом смысле это имеет место. Потому что относительно состояния обособленности или полного заворота на себя состояние безусловной любви действительно является шагом вперёд. Ведь «путь бабочки» относительно «пути цикады» находится на более внутреннем уровне. Сознание человека расширяется настолько, что выходит за рамки интересов собственного эго и восходит к пониманию более внутренней сущности — к своему высшему Я, где каждый элемент является лишь частью чего-то большего. Но поскольку каждая душа, являясь лишь частью, не может объять и понять целое, она должна доверять этому целому, принимать и любить другие части, подобные себе, потому что они тоже являются элементами чего-то большего. Но чтобы все части имели изобилие жизненной энергии и пребывали во благе, между ними должны свободно проходить потоки этого блага, подобно крови в теле человека. Поэтому все части должны принимать друг друга и любить безусловно, пропуская потоки позитивных чувств и эмоций, но не передавая негативных и разрушительных. Это позволяет достичь определённого состояния покоя, мира и гармонии во всем организме, или в большей структуре, которой является общество.
— Это я понимаю, — сказал Искатель. — Но в чём же состоит ловушка?
— Ловушкой является не сама безусловная любовь, — ответил Мудрец, — а то, как ею могут манипулировать определённые силы. Безусловная любовь сама по себе не плоха, но она ещё несовершенна и является лишь начальным этапом на пути восхождения души. Неопытная душа подобна ребёнку, открывающему для себя неведомый мир. Его восприятие открыто, но является очень внешним, поэтому он принимает мир целиком, не умея видеть и различать внутреннюю суть. Он готов делиться своим благом и жизненной энергией со всеми подряд, принимая таким образом злых и добрых. Поэтому такая любовь является духовно слепой. Именно в этом и состоит суть ловушки.
Когда душа судит обо всём лишь по внешним проявлениям и кажущейся доброжелательности, она становится очень уязвимой для воздействия зла и лжи. Ведь внутренний закон взаимодействия не работает в одном направлении. Между людьми всегда происходит взаимообмен. Когда душа в слепоте отдаёт свою жизненную энергию злым, она не только усиливает в них зло, но и сама постепенно отравляется ядом зла и лжи, которым пропитана их внутренняя сущность, даже если та замаскирована под лицемерную доброжелательность. После искреннего и открытого общения с негативными людьми наивная душа начинает замечать состояние опустошения, внутреннего бессилия, апатии и порой даже утрату интереса к жизни. А если такое общение продолжается долго, душа сама может неосознанно стать лицемерной, часто даже не подозревая об этом, и начать загнивать изнутри. Или, заражаясь злом, она постепенно может измениться в худшую сторону: становясь нетерпеливой, раздражительной, а затем агрессивной и злой, невольно обретая качества тех, с кем раньше щедро делилась своим внутренним благом.
— Значит, безусловная любовь может быть опасной? — спросил Искатель.
— Может, — ответил Мудрец, — если не начнёт прозревать. Такая любовь очень удобна для низших, паразитарных сущностей, потому что позволяет им без особых усилий получать жизненную энергию. Слепая любовь приводит к смешению, а в итоге — к разрушению жизни. Ведь если одинаково питать благом всё полезное и вредное, то жизнь будет идти не к развитию, а к разрушению.
— Почему?
— Потому что процессы разрушения происходят гораздо быстрее, чем процессы созидания. Представь сад, за которым перестали ухаживать. Бурьян там быстро заглушит добрые растения, которые питаются тем, что соответствует их природе. Добрые растения стараются мирно сосуществовать, давая возможность каждому получать своё питание сверху и снизу, тогда как вредоносные используют агрессивный принцип захвата и питаются за счёт других, постепенно вытесняя всё остальное. Поэтому за садом должен ухаживать садовник — человек, обладающий более внутренним пониманием процессов и находящийся на более высоком уровне развития, чтобы сад не превратился в лес, где процессы роста происходят спонтанно и хаотично.
— Но почему человек не распознаёт низших воздействий? — спросил Искатель.
— Потому что судит по внешним проявлениям, не умея различать и разделять внутреннее.
— Ранее мы уже говорили о необходимости разделения, — вспомнил Искатель, — ещё на пути цикады.
— Да, верно. Это один из очень важных законов жизни, который проявляется на каждом уровне восхождения души и касается всё более внутренних аспектов. Если на пути цикады душа учится разделять между старым и новым, высшим и низшим, более совершенным и менее совершенным — то есть между вполне очевидными и внешне проявленными вещами, — то на пути бабочки это разделение переходит на более внутренний уровень. Человек должен научиться видеть и разделять то, что происходит на тонком плане, на уровне энергий и жизненных потоков: куда они направлены и к чему приводят в конце концов.
— Но как можно научиться это узнавать?
— По плодам, — ответил Мудрец. — Всё, что пребывает внутри человека, неизбежно стремится проявиться вовне. Всякое намерение — доброе или злое — в итоге проявляется в конкретных делах. Исследуя плоды этих дел, душа может постепенно научиться видеть скрытые намерения и цели, чтобы впоследствии распознавать их уже на самой ранней стадии зерна, а не только плода.
Искатель задумался.
— Понятно. Это довольно сложная задача.
Он немного помолчал, а затем спросил:
— А какие ещё бывают разновидности ловушек чувств?
— Таких немало, — ответил Мудрец. — Например, одна из самых простых и в то же время довольно часто встречающихся — ловушка мнимого рая. Она завлекает простые души определённым качеством блага, потакая их желаниям и обещая внешний комфорт без внутренней работы. И многие наивно полагают, что будут счастливы в таком раю. Но это лишь имитация духовного блага и тепла. Оно не настоящее, а поддельное. Попадая в такую ловушку, душа как бы засыпает. Иллюзорный рай улавливает её волю, и она незаметно для себя попадает в рабство, постепенно опускаясь в низшие сферы, где добровольно отдаёт свою жизненную энергию, ранее полученную ею из сфер высших.
— А может ли душа в какой-то момент пробудиться и выйти из этой ловушки? — спросил Искатель.
— К сожалению, сделать это ей будет очень сложно, почти невозможно, потому что она добровольно лишает себя внутренней защиты.
— Но как и почему это происходит?
— Всё очень просто. Состояние открытости сердца для всех подряд приводит к тому, что человек снимает защиту со своих чувств и делает душу доступной для разных сил. Это подобно дому, в котором все двери и окна постоянно открыты или вовсе отсутствуют. В таком состоянии душа становится совершенно беззащитной. При воздействии зла, лжи или коварства она может испытать сильное потрясение, боль и страдание. Но открытость не означает отсутствие защиты. Защита — как внутренняя, так и внешняя — необходима каждому существу. Этой способностью Творец наделяет всё живое.
— А откуда исходит эта защита? —спросил Искатель.
— Источником любой защиты для души является внутренняя связь с Творцом, которая пребывает в глубине сердца. Но если человек открывает своё сердце всем подряд, тёмные силы могут легко разрушить эту связь и привести душу к полному опустошению. Вот почему ловушки, касающиеся чувств, являются одними из самых коварных и опасных на пути духовного развития.
— А есть ли хоть какая-то возможность для души не попасть в такую ловушку или быстро из неё выбраться?
— Такая возможность есть, — ответил Мудрец. — Но она непростая. Для этого нужно прозреть сердцем.
— Что это значит? — спросил Искатель.
— Это значит, что разум должен соединиться с волей и осветить те внутренние чувства, которые сердце испытывает, но очень часто не понимает.
Вспомни свой жизненный опыт. Возможно, у тебя не раз возникало странное, ноющее чувство в сердце, когда тебе не хотелось делать то, к чему побуждал разум, представляя неоспоримые аргументы внешней логики. В этом мире обычно принято пренебрегать голосом сердца и не обращать на него внимания, если разум настаивает и приводит логичные аргументы.
Но как раз здесь и кроется подсказка. Через сердце человеку может приходить наитие от высших сил, дающее возможность почувствовать опасность ещё до того, как она становится очевидной разуму. Сердце, стремящееся к добру, открыто к потокам жизни, которые исходят от Творца и соединяют собой всё творение. Разум же опирается на разрозненные знания и старается построить прочную структуру логики, которая нередко подавляет чувства сердца. Однако так действует только внешний разум, не пребывающий в союзе с волей. Но у человека, который следует по пути духовного восхождения, может развиваться и внутренний разум, который просвещается духовным светом, исходящим от высших сфер. Такой разум способен осветить сердце изнутри и увидеть то, что именно его смущает.
— Значит, нужно не выбирать между сердцем и разумом, а научиться соединять их? — уточнил Искатель.
— Совершенно верно, — ответил Мудрец. — Когда сердце открыто, но не умеет различать, оно становится уязвимым. В то же время, когда разум всё контролирует и подавляет сердце, человек теряет связь с внутренним источником жизни. Поэтому на пути своего развития человек должен научиться освещать внутренним светом разума чувства сердца. Тогда его любовь перестаёт быть слепой и начинает видеть.
